TIBET LIBRE

Les huit symboles de bon augure ornent fréquemment les murs des temples tibétains. Il existe huit de ces symboles: la conque dextrogyre, la bannière victorieuse, le parasol, la roue, les poissons d'or, le nœud sans fin, le lotus, le vase au trésor.
Ces symboles de bon augure, sont des éléments de l'interdépendance ayant la capacité de favoriser le bonheur dans la vie présente et une heureuse destinée dans le futur.
L'origine de ces symboles n'est pas très claire, mais on les retrouve dans des textes très anciens de l'Inde. Il apparaît qu'il y a un parallèle avec le Bouddha:

la parole du Bouddha est comparable à la conque,
sa tête au parasol,
son corps à la bannière de la victoire,
ses yeux aux poissons d'or,
son cou au vase au trésor,
sa langue au lotus,
son esprit au nœud sans fin,
la plante de ses pieds est marquée par une roue.

On retrouve ces symboles sur les murs extérieurs et intérieurs du temple. Mais aussi quand on reçoit un grand lama, il est coutume de les dessiner, avec de la poudre blanche, sur le chemin que le lama va emprunter.

Voici ces huit symboles et une explications de chacun d'eux:

La conque blanche dextrogyre (ou sankha, ou encore dundkar), c'est-à-dire que sa spirale s'enroule vers la droite. Elle symbolise le son du Dharma qui éveille les êtres du sommeil de l'ignorance et les incite à accomplir leur propre bien ainsi que celui des autres.

La bannière de la victoire (ou dhvaja, ou encore gyaltsen), elle représente un drapeau enroulé qui atteste la victoire sur les négativités et les obstacles grâce aux actes accomplis par le corps, la parole et l'esprit. Elle témoigne aussi de la puissance de l'enseignement bouddhiste.

Le précieux parasol (ou chatra, ou encore rinchen dug), symbolise l'activité que protège les êtres. Dans cette vie , il les protègent des maladies, des obstacles, des accidents, etc. Dans leur vie à venir, il les protègent des trois mondes inférieures (enfers, esprits avides et animaux. Il est aussi signe de la dignité royale.

La roue d'or (ou chakra, ou encore khorlo), elle est naturellement celle de Dharma (l'enseignement). Elle représente l'unité de toutes les choses et demeure l'un des symboles principaux du Bouddhisme.

Les deux poissons d'or (matsya, ou encore sergyna), ils symbolisent la libération des êtres lorsqu'ils sont dégagés du danger de se noyer dans l'océan de souffrance du samsara et qu'ils ont la capacité de se mouvoir librement dans le monde de la transmigrations comme un poisson dans l'eau

Le nœud sans fin ( ou srivista ou palbe), il représente l'interdépendance de touts choses. Il symbolise l'union des moyens et de la connaissance, l'inséparabilité de la vacuité et de la production interdépendante, du point de vue de l'éveil il symbolise l'union de la sagesse et de la compassion.

La fleur de lotus (ou padma, ou encore péma), elle représente le purification du corps, de la parole et de l'esprit. Sous diverse couleurs et formes elle est un attribut privilégié des bouddhas et bodhisattvas .

Le vase au trésor (ou kalasha, ou encore bumpa), il contient les joyaux sprituels comme le nectar d'immortalité, des richesse, de la prospérité, de tout ce qui est bon pour les hommes dans le domaine temporel et dans le domaine spirituel.

Le premier enseignement du Bouddha est celui des Quatre Nobles Vérités:

La première noble vérité: doukkha.
Toute vie est imprégnée de doukkha (insatisfaction profonde, frustration, souffrance,...). Doukkha peut apparaître sous forme de souffrances physiques mais aussi sous forme mentales. Plus profondément le caractère fugitif, temporaire des moments des moments de bonheur empêche durablement l'être humain de goûter à un contentement et à une paix durable.

La deuxième noble vérité: l'origine de doukkha (samoudaya):
Cette soif insatiable de paix et de plénitude conduit l'être à éprouver un désir passionné pour tous les objets des sens qui semblent susceptibles de l'étancher, déclenche une agressivité envers tout ce qui semble se mettre sur le chemin de cette paix et une indifférence envers tout ce qui n'est pas relié à ce but. Le jeu perpétuel de ces trois force, désir, agression et ignorance est la source même de doukkha. La puissance de ce désir de se perpétuer est la force même qui oblige l'être à se réincarner .

La troisième noble vérité: la cessation de doukkha (nirodha):
Il existe une émancipation, une libération de la frustration et de la souffrance. Pour éliminer complètement, il faut renoncer au cycle du désir, de l'agression et de l'ignorance. La cessation de doukkha est le nirvana (paix, suprême, plénitude). Cette vérité absolue, cette réalité ultime est l'état que l'on atteint lorsque l'on s'est libéré du cycle de samoudaya. Il s'agit de voir directement et objectivement la nature ultime de la réalité au lieu de la voir dans le miroir déformant de nos passions.

La quatrième noble vérité: le chemin qui mène à la cessation de doukkha (marga):
Il existe une voie du milieu qui permet d'accéder au nirvana en évitant les deux extrêmes: la poursuite du bonheur dans la dépendance unique des plaisir des sens ou dans la mortification selon les différentes formes d'ascétisme. Cette voie du milieu est également appelée le Noble Sentier Octuple, car il comporte huit divisions dont il convient de poursuivre simultanément le développement. Elles sont liées entres elles et chacune aide à cultiver les autres: compréhension juste, pensée juste, parole juste, action juste, moyen d'existence juste, efforts justes, attention juste, concentration juste.

Les Etapes de conversion
et la morale Bouddhiste

Le bouddha s'adresses aux gens qu'il a reconnu capable de comprendre. Sa parole (1er élément) est reçue et apparaît alors chez eux l'oeil de la loi (deuxième élément) c'est-à-dire la compréhension des quatres nobles vérités et de la loi de production conditionné. On constate alors qu'ils ont acquis le fruit de la vie religieuse (3ème élément), c'est-à-dire qu'ils sont en route et sont désormais certains d'atteindre l'Eveil. Le converti fait ensuite l'effort d'une conduite pure (4ème élément) et prend refuge dans le Bouddha, le Dharma et la Shanga (5ème élément). il doit alors décider s'il opte pour la vie de moine ou pour la vie de laïc (6ème élément). S'il opte pour la vie monastique, il sort de la vie de famille (7ème élément) et reçoit l'ordination majeure (8ème élément) qui fait de lui un moine. Il va désormais mendier (9ème élément) sa nourriture. Dans cett communauté (Shanga), il deviendra arhat (10ème élément) et obtiendra donc la délivrance.

Tout au long de sa vie, le bouddhiste (moine ou laïc) devra obéir à une morale stricte destinée à favoriser l'Eveil. Le moine aura cependant plus d'obligations que le laïc. On distingue dix préceptes auxquels doit obéir le moine tandis que le laïc n'obéit qu'aux cinq premiers. Il faut dire en effet avec Gira que le laïc qui a pris les trois refuges n'espère pas atteindre l'Eveil dans cette vie. Le laïc qui s'est attaché au Bouddha peut espérer renaître dans une vie ultérieure où il deviendra moine et commencera à vivre pleinement la voie bouddhique. (Gira p.99)

Les Dix Obligations:

S'abstenir de meurtre
S'abstenir de vol
S'abstenir de la luxure
S'abstenir du mensonge
S'abstenir des boissons fermentées
Pas de repas après midi
Pas de danse, musique, spectacles
Pas de guirlandes, parfums, onguents
Pas de literie de luxe
Pas d'usage de l'or et de l'argent.

Evidement, un moin peut commettre une faute et dans ce cas, il a été prévue une hiérarchie des fautes et des sanctions

Ce que je donne n'est qu'un infime parti des enseignement, pour plus aller sur ce site : http://membres.lycos.fr/freetibet/culture/cuisine.html

Je tiens personnellement a remercier cette personne, qui defend non seulement le peuple tibetain, mais aussi sa culture ce qui est trés important.

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LE BOUDDHISME TIBETAIN

Une réplique du Potala à Lhassa

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